神的爱

　首先，『神爱世人』说明神的爱。爱与怜悯有很大的分别。许多人在观念上认為人堕落可怜，死在罪中，落在审判里，所以神才来爱人。如果仅是如此，只能算是神怜悯人，不能算是神爱人。怜悯有可怜『堕落』之人的思想在里面，爱却是超过堕落的，也是在人堕落之前的。在人未堕落以前，神就已经爱人。在人堕落以后，神才来怜悯人。圣经不光说到神在人堕落之后為人豫备了救赎，更说到神在人未堕落之先，就已对人啟示祂的慈爱心意。『神爱世人』说出神在创世以前对人的心意。这心意与堕落无关。不是基於堕落，也不是对堕落的反应；乃是在堕落之前，神对人就有一个钟爱。这钟爱就如同一个匠人钟爱自己的作品，(罗九21，)一个园丁钟爱自己的园圃。(约十五1。)神按著自己的形像和样式造人，所以神对人有特别的偏爱。祂对天使和万有没有这样的爱。神对堕落之人的拯救，乃是属於祂的怜悯。神对祂所创造之人的经纶，乃是出於祂的爱情。中国人很早就分出，怜悯与爱之不同。人掉到水里，把他救上来，这是惻隐之心，与仁爱不同。爱是积极心情，怜悯是消极反应；爱是往前的，怜悯是补后的。

　一般认為圣经的主题、神永世的心意，乃是神在基督里的救赎，只是人在未需要救赎之先，神就已经对人有其经纶。这经纶乃是基於神的爱，而这爱与神的形像与样式有关。要认识神的经纶，首先要被带到一个比救赎更高的水平。不是救赎不重要，乃是有更重要的大前提。创世记第一章说，神照著祂的形像和样式造人。这说明一件事，就是神的心意是要人像神。『像神』乃是更高的目的，比『救赎』更高。『救赎』只应付堕落之后的光景。『像神』却说明堕落之前的事实。

　『神爱世人』，不是因為人可怜，乃是因為人是照著神的形像造的。人是崇高的，人在神的眼中是宝贵的，人是照著神的形像造的，目的是有一天他可以『像神』。这说出神对人极大的爱，神没有以这样的爱对待天使，也没有以这样的爱对待别的受造之物。这爱比神对人施的怜悯更大，比祂所施行的救赎更高。

　创世记第一章记载万物的被造时，皆以『各从其类』一辞形容之。换句话说，鸟属鸟类，鱼从鱼类，爬物属爬物类；惟独人，并无称其属任何种类。人的被造，不是『从其类』，因人是照著神的形像造的。人若有类，则属『神类』，因同形像者自属同类。严格来说，『人类』一辞并不正确，因人本身不成一类，人乃是属神类。在所有的造物中，只有人是照著神的形像和样式被造，因此只有人属神类，其他各种生物才是『各从其类』。我们若从这个观点来看神的爱，就能对这神圣的爱有一个更高的认识。『神爱世人』，其目的不光是要拯救世人，更是要与人合一。有一首诗歌描写此爱如此说：

　『甚麼能使你我分离？你爱就必爱到底！你必与我永远合一，你爱刚强无可比！这爱使我感激不已，是我讚美的目的！你成為我，我成為你，这是你爱的至极！』

　保罗在罗马书第八章说到神救恩的高峰，乃是将人『模成神儿子的形像』。(29。)而在这话之后，保罗宣告没有任何事物能叫我们与神的爱隔绝。為甚麼没有一事能叫我们与神的爱隔绝？因為神的爱最终的表现，乃是将我们模成神儿子的形像，也就是叫我们『像神』。上文一诗『你成為我，我成為你』亦即神对人最终目的，表明神『爱的至极』。

人的堕落

　约翰福音第三章不光说到神的爱，更说到人的本性。牠不单说到人的被造，更说到人的堕落。约翰福音第三章整章的主题，其实就是说到人的本性。尼哥底母来见耶穌，称祂為夫子。耶穌指出人必须重生，即从水和灵而生。接著告诉他摩西在旷野举蛇的故事。尼哥底母以道德来说，可谓德高望重；只是以其本性来说，则无非撒但古蛇之后裔，不但不能称义，更不能见神的国。耶穌指出尼哥底母非在行為上出问题，乃在本性上出问题，故此他的需要不是改良，乃是重生。神的儿子被掛在木头上，不光对付了罪行，满足了神的审判。作為铜蛇，祂更对付了人的蛇性，就是撒但的性情。基督十架的救恩，一面对付罪恶，一面毁灭蛇性。重生的意义，不是行為的改良，乃是本性的更换。尼哥底母再有道德，仍不过是毒蛇的后裔。 

　上文所题『救赎』观念的弱点，就是只看见人的罪行，没有更深入的探讨人的罪性。从积极面来说，神的爱是在一更高的层次临及人；从消极面来说，人的堕落是在更深的层次被破坏。人不光是在行為上被玷污，更是在其本性上被破坏。故『神爱世人』不光是爱一个犯了罪的人，更是爱一个在本性上成了蛇的后裔的人。这个人所需要的，不光是法理的救赎，更需要另外一种生命，带来另外一种性情。神的救恩不光赦免我们的罪行，更将一位是生命的主赐给我们。这救恩不光解决我们外在的问题，更应付我们里面的需要。『神爱世人』的这个人，不光需要赦罪的恩，更需要生命之分赐。耶穌说，人若不重生，就不能进神的国。神的国乃是神生命活动的范围，正如鸟的王国，乃是鸟的生命活动的范围。能有分鸟的王国者，需具飞鸟之生命；能有分禽兽之王国者，必需具禽兽之生命。同样，惟一能有分神国者，乃具神生命者。因此人必须重生，在本性上得著神的生命，方能有分神的国。十三世纪东正教教父Nicolas Kavasilas著《基督里之生命》(The Life in Christ)一书，指明人堕落后共有三个难处，即罪性、罪行、与死亡。『此三者救主皆一一对付了，头一件难处(罪性)，救主藉其成為肉身解决之。第二件难处藉其被钉十架解决之。最后难处，即死亡之暴政，藉救主之从死復活，把死亡从我们本性里完全剷除。』这位古圣很明显看见，人堕落之后的问题，

不单是一个罪行的问题，也不单是死亡的问题，更有一个性情的问题。诗歌之王卫斯理查理(Charles Wesley)有名诗一首：『听阿，天使讚高声』，其中最后一节，即说及此性情上之得救：

　『万国「羡慕」，万民「望」，愿你安家我心房；女人后裔—得胜者，在我里面毁古蛇；亚当旧样全除尽，你的形像将我印；末后亚当的丰盛，使我变成你荣形。』

　这里所说，『在我里面毁古蛇』，就是指约翰三章十四节铜蛇的工作说的。基督不单除去我们的罪行，更在我们本性上毁掉古蛇的罪性，并把『末后亚当的丰盛』，分赐到我们里面来，使我们『变成你荣形』。

　永远的生命

　神将祂的独生子赐给世人，不单来作世人的救赎主，更是来作世人的生命。『叫一切信祂的，不至灭亡，反得永远的生命。』不错，这里有救赎(不至灭亡)，但救赎的目的是為著『永远的生命』。『不至灭亡』不是终极目标，终极目标乃是反得『永远的生命』。以救赎為主的观念，将重点放在『不至灭亡』上，一切以拯救和挽回為主题。然而神的目的不仅在救人免致灭亡，乃是在叫人得著神永远的生命。

　相信的意义

　要达到此目的，人必须相信。相信的意义就是接受，相信不是头脑同意，也不是人云亦云；相信乃是接受。在原文，相信带有『信入』的意思。换句话说，真正的信心还不是客观的承认，乃是一主观的承受。藉著信，我们接受神独生子到我们里面来。在神方面，祂的工作乃是分赐；在人方面，我们的责任乃是接受。约翰福音第一章说，接受主的，就是信祂名的人，因此信就是接受。相信不是一种理智的认同，相信乃是接受神所分赐的，就如母亲餧婴孩喫奶。在母亲一面乃是分赐，在婴孩一面乃是接受。所有接受神独生子之分赐的人，不至灭亡，反得永远的生命。神独生子的生命，进到人里面，将人里面罪恶、死亡、堕落的因素除去，将人性拔高，叫这人不至灭亡，反得永远的生命。这永远的生命，不是神身外的一件东西，乃是神的自己。因為同书一章四节说，『生命在祂里头』，同书十四章六节更说，基督就是生命。因此，得著永远的生命就是得著神，也就是与神同生命，同性情。这就是神在人身上永远的计画。

　独生子

　在这里还有一点值得讨论的，就是在这节经文里所题『独生子』的问题。『独生子』当然是指基督说的。这位基督就是约翰一章所说的『话』，而这『话』就是神的本身。祂就是神。祂先被称為『话』，后被称為『独生子』。按字面说，『神…将祂的独生子赐』文中第一位是分赐者，第二位是被赐物。在此，神所分赐的不是祂身外之物，神所分赐的乃是祂的自己。在约翰福音同章，我们看见神不单分赐其独生子，祂也赐予圣灵(约三34)。因此神赐『子』，神赐『灵』，事实上就是神分赐祂自己。

　一般的观念十分注重『救』字，但约翰三章十六节并没有题到『救』字，只题到『赐』字。『救』的福音固然重要，『赐』的福音更為奇妙。因為，『救』的福音叫人得救，『赐』的福音叫人得神。然而，这两者并不是彼此排斥的，『赐』的福音包括『救』的福音。人要得神的分赐，当然必须先得著神的拯救。拯救是手续，分赐是目的。拯救叫人有分神的工作，分赐叫人有分神的自己。人很难脱离拯救的观念，其主要原因，乃是人不能脱离自己的情形与处境。但神的经纶乃是以神的旨意為中心，以神的心意為出发点。从人来看，他最大的需要，是解决罪和死的问题。从神来看，祂的心意乃是与人联合，与人成為一，并叫人成為祂的翻版，作祂的彰显。

　结　论

　约翰福音三章十六节不是说﹕神怜悯世人，来拯救世人，叫一切能理解并承认这真理的，得以脱离地狱，升上天堂。约翰三章十六节乃是说﹕神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永远的生命。神爱我们，照著祂的形像和样式造了我们，為要叫我们能像祂。只是人堕落了，在本性上与神的性情不合。故此神差祂的儿子耶穌基督，先為我们钉死十架上，解决罪和死的问题。但祂的工作不仅如此，在復活里，祂分赐祂自己到人里，叫人重生，得神生命，以致在生命与性情上与神有分。如此人就得以脱离旧造，成為新造，不至灭亡，反在生命与性情上与神一样。於是爱人的神得著人，為神所爱的人得著永远的生命，亦即神的自己，这就是约翰福音第三章十六节。